古典艺术把“个人经验”看作是最低级的感官机能，认为它不值得关注。在科学和哲学等知识的话语中，“个人经验”也是被忽视和低估的对象，因为它不属于理性世界。但在当代艺术中，“个人经验”被提前，它不仅没有远离思想的领域，反而成为批判的起点。对于“个人经验”，目前比较乐观的看法（如“日常生活理论”），认为它是恢复人的主体性、揭露意识形态压抑的最好手段。但“日常生活理论”最近也经常被批评为“具有实用主义目的”，因为它要解决的是眼下的个人困境。
但从最近30年的历史发展来看，中国当代艺术并不完全是实用主义的，因为当代艺术家不会为了当下的目的，而对过去经验到的东西感到满足。比较悲观的思想则认为“个人经验”对外部世界的观察和转述，在某种程度上已经被理想化或被类型化了。在近代经验派哲学家看来，经验是被动的，因为人在感觉和观察时，不得不使用普遍的称谓和人类共同体的语言模式。
胡塞尔在1938年出版的《经验与判断》中，极富逻辑地论述了判断对经验的批判，他批评人总是根据以往的经验去预期和充实曾经经验到的对象。但对于中国当代艺术，我们不能把所有艺术家的“个人经验”都宣布为普遍经验的产物，从而否定个人经验的独特性。我也发现甚至有艺术家为了向人证明他的经验是原始的，故意装作其经验不具有任何社会标记。最近的艺术批评中也存在着一种极端趋势：批评家喜欢对艺术家个人的日常生活琐事反复追问，并与艺术家一起沉浸在回忆的情绪之中；包括对艺术家生活环境等因素的过度放大，很容易滋生地方主义等狭隘思想。
我比较看重扩大的“经验”概念，它不仅包含感性因素和经验知识，也包括想象、猜测、虚拟、表态、询问等经验的变异行动。当代艺术其实不是简单地“将个人经验上升为社会问题”，或是“把个别归纳为一般”等庸俗社会学式的做法；当代艺术最有意思的地方在于，艺术家的“个人经验”是如何扩大和变异的？这些是比经验更复杂的东西，也就是我刚才提到的想象、猜测、虚拟、表态、询问等经验的变异行动。